《易经大义》第16章：第六卦爻辞

《易经大义》第16章：第六卦爻辞

第六卦 讼卦天水讼卦

讼卦的上卦是乾为天，下卦为坎为水，卦象就是天在水上之表象。古人认为，天是从东往西转动，而百川之水则是从西向东流，天与水是逆向向背而行的，因此，象征着人们由于意见不合而打官司。另外上卦为乾为阳为刚健，下卦为坎为阴为险，一方刚强，一方阴险，必然会引起争讼。因而，本卦以“讼”为卦名，善意地提醒人们，在做事前要深谋远虑，自开始就要消除可能引起争端的因素。

在屯、蒙、需卦之后，出现了本卦讼卦。为什么要这样安排顺序，《易经》中的《序卦传》做了解释：“需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼”。意思就是为了争夺食物，必然会引起是非口舌。因为在生活水准很低很低的远古社会，人与人之间最大的利益就是食物，所以争讼表现在饮食上。

讼这个字的组成也很有意思，由言和公两个字组成，其意就是“言之于公”——将双方有争议的事情交由公家、公堂去做公平的评判。

本卦虽然以“讼”为名，说的也是争讼之事，但其主旨却并不是让人如何动辄就打官司，如何唇枪舌剑压倒对方，如何有你无我地争斗，而是语重心长地告诫人们，如何止讼息争，大事化小，小事化了。这从讼卦六个爻辞的启示就可以看出来。从第一爻到第六爻分别是说：未动先谋，避免矛盾；尽快解决已经发生的冲突周易讼卦注解第六卦，不要拖延；多从对方立场着想，不要固执己见；冲突已经发生，就应顺其自然，努力争取好结果；争讼中要能坚守中正之道，才会胜利；尽量以温和方式处事，以争讼达到目的，则不会受人尊敬。由此可见，讼卦的基本思想也是否定争讼的周易讼卦注解第六卦，认为无讼最好，息讼次之，争讼到底最坏。希望人们遇到争讼时，一开始就要化解矛盾，从根本上杜绝争讼。讼卦还提出了三个原则，充分体现了《易经》的善良和智慧，具体是：一、自己首先要保持内心诚实，尊重事实而不感情用事，也就是立足于“孚”；二、克制争讼这种有害的欲望，警惕因泄一时之忿而失去理智，努力从自己一方平息争讼；三、确实非争讼不可时，也要适可而止 《易经大义》第16章：第六卦爻辞

打官司的结果往往是两败俱伤，都是输家，没有赢家，毕竟人与人相处，以和为贵。'和’的心态启示早就深入中国人的心中，如“二人同心，其利断金”、“和气生财”、“家和万事兴”等等，这类谚语都是从正面肯定了“和”的好处所在。今天，和解、和气、和平，仍然是世人追求的理想境界。

卦辞：讼：有孚，窒惕。中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。

译文：讼卦象征争讼周易讼卦注解第六卦，这是因为诚实守信的德行被阻塞，心中畏惧有所戒备引起。争讼过程，中途停止是吉祥的，争讼到底必有凶险。有利于见德高望重的人，不利于涉越大河巨川（暗指征求贵人的意见或帮助，不利于做大事）。

*注释——讼：卦名，争。《集辞》说：“天自西转，水自东流，上下违行，成讼之象”。此言以物象而喻人事。有孚：有诚信。窒惕：警惕。

《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼，有孚，窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。

译文：《彖传》说：《讼》：上卦为乾，乾为刚，下卦为坎，坎为险，为人外刚健而内阴险，这是喜斗好争之性，也是讼的卦象。讼卦的卦辞说：诚实守信的德行被阻塞，心中畏惧有所戒备引起。争讼过程中途停止是吉祥的”因为九二、九五之爻居于上下卦的中位，象征刚健之人得中正之道。“后来凶险”，因为争讼终不获胜。“有利于求见德高望重的人”，表明其人必获贵人之助，“不利于涉越大河巨川”，是说恐怕会陷入深渊。

*注释——刚来而得中也：刚，指九二、九五之爻，阳刚，分别位于下卦中位和上卦中位，故又曰“得中”，喻指人有刚健之性而又得中正之道。

《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。

译文：天向西转，水向东流，它们向背而行，象征人们意见不合而争讼，这是讼卦的象征。君子观此象，以杜绝争讼为意，从而在谋事之初必须慎之又慎，及早开始消除可能引起争端的因素。

解读：讼卦上为天，下为水。日月星辰等天体从东往西转动，地上的江河水流则从西往东流，二者反向运动。古人观此象，联想到反向运动中必定存在着矛盾，预示着争讼的可能。因此，善于谋事的君子，从一开始就仔细思考，如何协调矛盾，防止争讼产生。止讼息争如何做呢？首先，要保持内心诚实，尊重事实而不感情用事，这是立足于“有孚”。其次是警惕因一时之忿而失去理智，努力从自己这一方平息争讼。第三，确实非争不可时，也要适可而止，见好就收，最好中途退出争讼，这是最吉祥的结局。如果一意孤行，争讼到底